Основы религии древних славян

СОДЕРЖАНИЕ

Введение. 2

1. ОСНОВЫ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН. 5

1.1. ПАНТЕОН БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. 7

1.2. Обряды восточных славян. 19

1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ. 34

1.4. Языческая реформа, князя Владимира. 35

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА. 37

В наши дни, интерес к восточнославянскому язычеству вновь набирает силу, издается множество трудов посвященных этой теме, но, к сожалению, многие труды авторов последних лет не всегда соответствуют исторической действительности. Так можно привести в пример труд Владимира Щербакова ВлАсгард тАУ город боговВ» в котором автор приводит теорию о происхождении славянских богов из пантеонов Рима, Ассирии, Скандинавии, утверждая что, Перун, Тор и Юпитер одно и тоже лицо.

Русское язычество нашло широкий отклик в художественном искусстве так, например московский художник Николай Сажин все свои работы посвящает этой теме, но обогащая её собственной фантазией.

Существует множество различных мнений по поводу язычества некоторые, из которых утверждают, что оно носило мрачный характер, было практически безкультурным и не отличалось по своей сути от любой другой языческой религии. Другие - же наоборот твердят о самобытности религии восточных славян.

Целью данной работы является:

1. Выявить особенности язычества; почему новая религия, христианство, не вычеркнуло полностью язычество которое, казалось бы, не совершенно, почему оно внедрилось своими обрядами в обряды христиан?

2. Выявить повлияли ли обряды язычества на дальнейшее развитие Влславянского менталитетаВ».

3. Существовал ли в религии Древней Руси, четко выраженный пантеон богов?

4. Имели ли место обряд человеческих жертвоприношений.

Метод избранный автором для данной работы является описательным

Язычеством славян еще в древности интересовался Прокопий Кесарийский.

Самым монументальным вложением в изучение славянского язычества, в отечественной истории принадлежит Борису Александровичу Рыбакову. Борис Александрович Рыбаков рассматривал термин ВлязычествоВ» как условное обозначение магии, поклонение силам природы, поклонение умершим предкам, и т.д.

Многие другие авторы научных трудов ссылаются на его работы, так на пример Мария Семенова придерживается схожих точек зрения, однако она уделяет много внимания мифам и сказкам (пример ссылки на сказки английского писателя Дж. Р. Р. Роуэла). Семенова так же наделяет низших божеств: леших, русалок, домовых, водяных и др. условно - положительными качествами. Мария Семенова отождествляет славянского бога Перуна со скандинавским богом Тором.

Александр Белов в свою очередь проводит уверенно аналогию между Тором и богами других народов.

Вопросами о русском язычестве занимались не только в двадцатом веке. Нельзя не упомянуть Касторского ВлНачертания славянской мифологииВ» в1841 г.

Н. О. Костомаров в ВлСлавянской мифологииВ» в г. Киеве 1848. Так же описал язычество Руси.

Многие авторы пытаются вывести язычество древней Руси от Индоиранской мифологической группы. А.Н.Веселовский в своем труде (ВлКалики, перехожие и богомильские странникиВ» Вестник Европы. Седьмой год. т. 2 с.700. ) не исключает индоиранского влияния однако его идея о миграции сюжетов предполагает Византийское, христианское влияние.

Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он не был богом одних только русских У полабских славян он Отразился в названии дня недели тАФ четверга тАФ Влперуновым днемВ» Славянский бог Перун тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу. Сопоставления эти идут еще дальше одно из пачканий оси а Индры, повелителя дождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса ВлРигведыВ» тАФ Парджанья.

Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением Влразящий, громВ» Р. Якобсон. Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это слово с хеттским perunas тАФ ВлскалаВ».

Язычество Киевской Руси имело свои неповторимые черты, возможно, оно наложило свой отпечаток на менталитет современных россиян своим неповторимым характером?

Язычество было почти уничтожено принятием христианства, но не все согласились принять новую религию и еще долго князья вместе с церковью пытались искоренить поклонение языческим культам и силам природы, но это им не удалось наоборот, языческие обряды проникли в христианские, примером тому могут служить празднование ВлМасленицыВ» и ВлИвана КупалаВ».

1. ОСНОВЫ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат у начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Язычество. В каждом классовом обществе следует различать культуру трудящихся и культуру господВнствующего класса. Применительно к Древней Руси это культура деревни и культура городов и замков. Сохранность элементов культуры в обоих случаях различна тАФ городская, княжеско-боярская культура известна нам значиВнтельно лучше, чем деревенская.

Однако знание народной культуры очень важно. Археология знакомит нас с материВнальной культурой древнерусской деревни, с ее хозяйством и бытом, а также с погребальными обрядами (подтверждая слова летописи о погребальных кострах), долгое время сохранявшими языческий характер.

ВлНеисчерпаемые богатства народной кульВнтуры собраны и изучены этнографами в XIXтАФXX вв.: сказки, былины, песни, загоВнворы, пословицы, загадки, языческие обряды (частично переродившиеся в детские игры), красочные наряды и головные уборы, вышиВнтые полотенца, резная деревянная утварь и архитектурный декор, множество напевов и танцевальных мелодий. Историко-культурВнный анализ этих сокровищ народной культуВнры показал, что многие их элементы весьма архаичны и сохраняют (иногда уже бессознаВнтельно) черты мировоззрения древних славян языческой поры, сложившегося задолго до Киевской Руси. Фольклор донес до нас некоторые сюжеты, возникшие еще в каВнменном веке (медвежий праздник ВлкомоедицыВ») или эпоху подсечного земледелия (игра Вла мы просо сеялиВ»); в вышивках на полотенцах - набожниках мы находим чрезвычайно архаичный облик языческих богинь тАФ рожаниц тАФ и Макоши, богини урожая и блага вообщеВ»[1]
.

Рыбаков Б. А. дал интересную периодизациюславянскогоязычества, разделив его на четыре стадии:

Вл1. Культ Влупырей(вампиров) и берегиньВ» - дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств ВлРода и рожаницВ». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род - дальнейшая патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихся в бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор XII в. считает, что культ Рода был присущ не только славянам, по я многим народам Ближнего Востока и Средиземноморья Можнодумать, что в источниках Род выступает и под именем Сварога(ВлНебесныйВ» - архаичнаяформа) или Стрибога (ВлБог-отецВ»- форма, известная с Xв.). По всей вероятности, еще одним из обликов верховного небесного божества был индоевропейский DeusДый(Див?). Культ двух рожаниц пережил культ Рода.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшемставшего божеством воины и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в кияжеско-государственном культе 10в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на ВлукраиныВ» государстваВ».[2]

Главными божествами славян являлись: божество Вселенной тАФ Род, божество солнца тАФ Даждьбог. Мокошь - богиня земли, бог скота тАФ Велес, бог огня тАФ Сварог, бог грозы тАФ Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств. Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином (в котором сушилось зерно).

ПАНТЕОН БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

ВлРОД в славянской мифологии воплощение рода, единства потомков одного предка. Для раннего периода можно предполагать, что в культе Рода отразился индоевропейский культ Hord^hu тАФ рода, собрания потомков.

Сопоставление летописных данных со свидетельствами о культе Рода и рожаниц в ВлпоученияхВ» против язычества показывает, что в 11 тАФ12 вв. у восточных славян ещё сохранялось мифологическое осмысление единства княжеского рода как субъекта и объекта права русских князей, территориальной единицы и родовой земли, не подлежащей членению. В древнерусских списках языческих божеств Р. и связывающиеся с ним женВнские мифологические существа рожаницы обычно следуют непосредственВнно за главными богами. Им совершаВнли особые жертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). В приготовлении кушаний особую роль в этот период (но возможно, и раньше: ср. харакВнтерные упоминания лувийск. Harduи производных от него слов в текстах обрядов, совершавшихся жрицами) играли женщины. Возможно, что культ Рода. длительное время сохранялся и в мужской среде (в том числе в княВнжеской), тогда как рожаницы стали относиться к многочисленным существам, упоминающимся обычно в форме множественного (собирательВнного) числа женского рода (ср. берегини, лихорадки и т. п.) и связанВнным с женской средой. Для этого позднего периода ВлдвоеверияВ» можно предпоВнлагать и непосредственную связь кульВнта рожаниц с идеей продолжения роВнда и судьбой новорождённого, котоВнрому роженицы определяют долю, образы СудаВ»[3]
.

ВлПри внимательном изучении мифологии стаВнновится очевидным, что полярные силы вытекают из одного целого, демонстрируя как бесконечность делеВнния, так и глобальную соединяемость в один всеВнобъемлющий массив. У славян эта идея скрывается за образом Бога-гиганта Рода[4]
В».

Род и Рожаницы

ВлУ славян боги отвечали за явления природы, за животных. Были Боги, особо ВлответственныеВ» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людВнского, за брак и любовь между людьми. Это тАФ Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое ВлсемейноеВ» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям, древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня ВлродВ», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай[5]

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и ВлсырВ»

(раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследоваВнтели прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных

женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако, обработав большой археологический, этнографический материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, можно прийти к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зреВнлого материнства: вспомним тАФ плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: ВлЛАДитьВ» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: ВлЛАДаВ», ВлЛАДоВ» тАФ ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. ВлЛАДиныВ» тАФ свадебный сговор.

Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А месяцы, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческую судьбу!.

Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец тАФ достояние не только зарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаёт перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана ещё и со всеобщим космическим законом.

Вот вам и ВлпримитивныйВ», ВлварварскийВ» культ!В»[6]

Вл У древних славян была Богиня по имени Леля тАФ дочь Лады, младшая Рожаница детскую колыбель часто назыВнвают ВллюлькойВ», нежное, бережное отношение к реВнбёнку передают словом ВллелеятьВ». А само диВнтя и сейчас иногда называют ласково Вллялечкой[7]
В».

Славянская Леля тАФ Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах тАФ будущем урожае. Лелю-Весну торжественно приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощеВннием. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады.

ВлПраздник Рожаниц справляли весной. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше тАФ по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издалиВ»[8]
.

Род - Стрибог.

ВлСтрибог - Род - Святовит - Сварог[9]
("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". У подобен христианскому богу-творцу Саваофу. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - ВлСварожичамиВ»[10]
.

ВлСварог тАУ Стрибог олицетворение неба, единства. Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восВнходит к незапамятно древнему слову, означающему ВлнебоВ», а также Влнечто сияющее, блестящееВ». УчёВнные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог тАФ в переводе на современный язык ВлОтец-БогВ». НедаВнром дядю по отцу на Руси называли ВлСтрыйВ». ЛегенВнда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и желеВнзо, а прежде, по мысли славян, тАФ и это вполне соВнзвучно современным представлениям тАФ на Земле царил каменный век, люди мужа[11]
В»

В древности Стрибог Род, уступает власть своим сыновьям: Даждьбогу тАУ Сварожичу и Перуну тАУ Сварижичу. Наделив их даром: Даждьбога властвованием над солнцем а Перуна тАУ молниями.

Затем Род - Стрибог уступает первенство солнечным божествам.

Один из наиболее древних общеславянских образов тАФ образ колеса-солнца; ср. также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.

Солнечные божества тАФ Сварожич, Дажьбог, Хорс.

Солнечных божеств несколько вначале это, кажется, довольно странно, но при дальнейшем изучении можно выяснить, что разные боги отвечают за разные, сезонные, состояния солнца.

Так, к примеру, бог огня тАУ ОГОНЬ СВАРОЖИЧ - РАДОГОСТ покровительствует летнему тАУ жаркому, яростному солнцу. Дажьбог тАУ покровительствует ласковому, осеннему солнцу

Вл ОГОНЬ СВАРОЖИЧ в славянской мифологии бог огня. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Дажьдбогом, названным в летописи сыном. Огонь Сварожич покровительствует летнему тАУ жаркому, яростному солнцуВ».[12]

По поводу этого бога существует много разногласий; существовал ли он на самом деле или же ОГОНЬ СВАРОЖИЧ тот же самый Даждьбог?

Огонь Сварожич

Сыном Стрибога и Земли для древних славян был Огонь.

ВлДо сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об Влогне родных очаговВ». В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тел нередко ожидал погреВнбальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отВнгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже тАФ собирал вкруг себя несколько поколений рода тАФ большую семью, символизируя её нераздельную общность.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радигостом. У этих исследователей есть серьёзные доказаВнтельства, у их не менее учёных противников тАФ опроВнвержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько

свято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто заВнбылось[13]
..

ВлДАЖЬБОГ. Это не от слова ВлдождьВ», как иногда ошибочно думают, это значит тАФ Влдающий БогВ», Влподатель всех благВ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, заВнпряжённой четвёркой белых златогривых коней с зоВнлотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. НоВнчью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряВнжённой водоплавающими птицами тАФ гусями, уткаВнми, лебедями. Поэтому наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился тАФ в Дневном Мире или в Ночном, и даже по доВнроге из одного в другойВ»[14]
.

ВлСлавяне считали Солнце всевидящим оком, котоВнрое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия тАФ не только земного, но и небесного.

Славяне видели солнце дневное и ночное. Это можно увидеть из символики солнца тАУ креста. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на РуВнси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, Как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется сваВнстикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изоВнбразить тАФ ВлдневноеВ» или ВлночноеВ»[15]
.

Хорс - бог солнечного диска

ВлХорсбылбожеством, близкимкДажьбогу.Хорсбылвключенвязыческийпантеон, установленныйВладимиром. Можнопредполагать, чтоэтобожествосвязаноссолнцем, какиДажьдьбог,Купала, Ярила. Древнийславянинвиделвсолнцемогучегоподателясветаитепла, бога, откоторогозависел нетолькоурожай, благосостояние, ноисамажизнькрестьянина.

УпоминаниеХорсанавторомместепослеПерунаговоритознчительностибожества. Хорс - божествосолнечногосветила, нонесолнечногосветаитепла, онпредставлялсобоюнекоенеотделимоедополнениек образуДажьбогатАФСолнца, подателяземныхблагВ»[16]
.

ВлХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно"В»[17]
.

ЯРИЛА, в славянской мифологии божество веВнсеннего плодородия. Имя Ярила, связано с представлениями о весеннем плодороВндии (ср. рус. ВляровойВ», ВлярыйВ», Влпосеянный веснойВ», ВлвеснаВ»), хлебе (яровой хлеб, ярина тАФ ячмень,овёс; ярь,ярица и др. обозначеВнния хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом конеВ»[18]
.

Перун Сварожич

Перун тАФ славянский Бог Грозы, Бог грома и молВннии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой.

ВлСлавяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в коВнлеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыВнми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей чёрВнно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на совреВнменный язык оно означает ВлТот, кто сильно бьётВ», ВлРазящийВ». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как ВлпервыйВ» и ВлправыйВ». Что касается ВлпервогоВ», то Перун дейстВнвительно был главнейшим Богом в языческом пантеВноне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с ВлправымВ». Как будет рассказано в главе ВлЗвёздный мостВ», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником ПравдыВ»[19]
.

В отдалённой древности полагали, что на самом деле гром тАФ это Влклич любвиВ» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы.Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: ВлмёртвыеВ», разяВнщие насмерть, и ВлживыеВ», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

ВлДавно замечено, как чист воздух и как легко дыВншится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу[20]
В»!

Перун, в большой степени ВлответственныйВ» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу.

ВлОружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем тАФ каменные топоры и наконец тАФ золоВнтая секира: Боги ВлпрогрессировалиВ» вместе с людьми. Топору тАФ оружию Громовержца тАФ с глубокой древВнности приписывалась чудесная сила. Топором ударяВнли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет ВлподсеченаВ» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях тоВнпоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверВнной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильёВ»[21]
.

Символ Перуна тАФ так называемый громоВнвый знак, похожий на колесо с шестью спицами. (см приложение)

Когда у славян появились князья и боевые дружиВнны, Перуна стали считать покровителем воинов. ПоВнэтому Перун тАФ Влдружинно-княжескийВ» Бог.

Был тАУ ли Перун популярен среди простого народа, сказать трудно.

Ведь гроза необходима и пахарю, она ведь приносит ждущему урожая крестьянину долгожданную влагу - дождь. Из летописей известно о том, как радовался простой народ, когда идолов Перуну снимали и сбрасывали в воду.

А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

ВлПосВнле победы П. над врагом освобождаются воды и проВнливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие возВнможные истолкования) является его толкование как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами.

Змей Волос

Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои тАФ от былинного Добрыни Никитича до ИваВннушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом тАФ чудовищным Змеем.

Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец?

ВлВ славянской языческой мифологии известен Влскотий БогВ» Волос (или Велес), отчётливо противоВнпоставляемый Перуну. Его связь со ВлскотьимВ» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос тАФ волосатый тАФ волохатый тАФ мохнатый. ВозВнможно, что и слово ВлволхвВ» происходит от имени этоВнго Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороВнченные мехом наружу, ВлволохатыеВ» шубы для подВнражания своему БожествуВ»[22]
.

ВлСогласно преданиям, Змей Волос каким-то обраВнзом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очеВнредь молнии) и очень любит яичницу и молоко.В»[23]

Но Волос, по сути своей вовсе не злобеВнн. С ними и животные инстинкты самого челоВнвека, та область нашей личности, которая не знает слова ВлнадоВ», только ВлхочуВ». Ничего дурного, ВлгреховногоВ» в ней нет, надо лишь держать её

в повиновении.

ВлСкотий богВ» тАФ Велес, не только покровитель домашних животных, отвечающий за плодородие и размножение тАФ Велес и бог богатства. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам тАФ и Перуну, и Змею.

ВлВолос, соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряВнду с ним бог тАФ Перун тАФ с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней части города)В»[24]
.

БЕЛОБОГ ИЧЕРНОБОГ

в западнославянской миВнфологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связыВнваемое с положительным началом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который у славян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу и связывался со счастьем.ЧернобогхаВнрактеризовался как бог, приносящий несчастье.

Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногда представляют

МАКОШЬ - МОКОШЬ

ВлМакошь тАФ ВсеВнобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом тАФ Земля.

Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувстВнвовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли[25]
В».

МОКОШЬ, в восточнославянской мифологии Древний обВнраз женского божества тАФ жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.

ВлЕдинственВнное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами ПеВнруна и других божеств. При перечисВнлении кумиров богов Киевской Руси в ВлПовести временных летВ» М. замыВнкает список, начинающийся с ПеруВнна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским боВнгам, может быть выдвинута на первое местоВ» [26]
.

СИМАРГЛ, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона

древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы. СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ.

Пантеон, как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга на престоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временам года.

Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми.

1.2. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Славянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями.

Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры

Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла.

Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием античВнного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность.

ВлОбщий характер русалий у восточных славян достаточно ярко проявВнляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели тАФ зеленая.

В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком тАФ троицы, духова дня, дня Ивана Купалы тАФ очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности тАФ действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, ГоВнрюна или фаллического Ярилы[27]
).

В русальских песнях, плясках, хороводах также проявВнляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклинаВнний на животворящую природу.

ВлПрекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, растиВнтельности или с фигурами божеств тАФ покровителей плодородия.

Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда тАФ это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому обВнряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок тАФ центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых ВлзаложнымиВ», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предковВ»[28]
.

Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю.

Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики ВлрусальничалиВ». т. е. пили и гуляли на все лады.

Кульминацией русалий был праздник Купалы.

КУПАЛА

Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:

1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;

2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;

3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;

4) ВлпроводыВ» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян

.

Противопоставление - весна тАФ зима особое значение имеет Весна, связанВнная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие тАФ Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыкаВнния весны, с растительными и зооВнморфными символами.

Противопоставление солнце тАФ луна воплощается в мифологическом мотиВнве брачных отношений Солнца и МеВнсяца.

Для праславянского периода восВнстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавальВнного типа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народной культуре эти обрядысохраняются до 19тАФ20 вв. во всех славянВнских традициях: ср. смеховые похороВнны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооВнморфные символы типа Влкоровьей смертиВ»), выносилось чучело с исполнением песен.

ПЯТНИЦА, персонаж в восточноВнславянской и отчасти южнославянВнской традиции, продолжение главного женского божества славянского панВнтеона тАФ Мокоши.

ВлУ восточных славян Пятницы тАФ персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвяВнщенным различным ипостасям громоВнвержца Перуна. В паре ЧетвергтАФПятВнница, воспроизводящей более древВннюю пару ПерунтАФМокошь. Особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт тАФ нечет и мужской тАФ женский. Пятницы иначе называлась льняницей (поВнкровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 окВнтября старого стиля тАФ дня, посвященного Пятнице), Влбабьей святойВ», занимаюВнщейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятВнницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай ВлвоВндитьПятницуВ» тАФ женщину с распущенныВнми волосами), потому что нечестивые женщины шьют и пряд

Вместе с этим смотрят: