Роль русских святых в духовном воспитании общества

В духовном развитии общества в нашей стране огромную роль сыграли такие личности как святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский и Святитель Феофан Затворник. Внесли огромную роль в развитие духовного начала в людях. В истории Русской Православной Церкви есть личности, которые так или иначе в своей жизни оказались близко поставленными к вопросам литературы и культуры. Одним из таких людей был в XIX в. ныне прославленный Русской Православной Церковью святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. Некоторые авторы уже затрагивали вопрос об отношениях митрополита Филарета с русскими литераторами, прежде всего с А.С. Пушкиным, однако более или менее системного представления об отношении святителя Филарета к литературе все-таки не существует. Между тем писания святителя и его личные отношения с русскими литераторами дают основания для изучения вопроса сразу в нескольких планах. Одним из самых влиятельных духовных писателей 19-го века был Святитель Феофан Затворник, ставший великим учителем христианской жизни. Его сочинения крайне необходимы всем жаждущим спасения. Его нельзя читать без благоговения, без трепета душевноготАж Он говорит вам о Боге и о вашей душе, открывает просветы в мир иной тАУ как Влвласть имущийВ»тАж И это чувствует каждый, ибо истина сама свидетельствует за себятАж Епископ Феофан оставил нам бесценное сокровище в виде более 60-ти духовных произведений, большинство из которых написано им во время 28-летнего затвора в Выше и которые он завещал перед своей смертью всему русскому народу. В строках его творений можно найти неиссякаемый источник духовного подъема, углубленности в себя и устремленности в небесную высь. В каждой его фразе чувствуется благодать Божия. Будучи высокообразованным человеком, достигшим необычайных высот в карьере в сравнительно молодом возрасте, тем не менее, он принимает твердое решение удалиться от мира и уйти в затвор. Так он решил свою ученость и знания посвятить служению Православной Церкви, ибо был глубоко убежден в том, что самое главное в деле спасения тАУ это непрестанно умом в сердце молиться Богу и, чтобы никто не мешалтАж ВлВ делах веры и спасения не философия требуется, а детское приятие Божественной истины. Умишко надо ногами потоптать, вот как на картине Михаил Архангел топчет сатану. Михаил Архангел тАУ это ум, покорный истине Божией, а сатана, это ум возмутившийся, суемудренный, от которого все революции, и в семействах, и в ЦерквитАж"ВлПусть не думают, что в области веры нет философиитАж Нет, совокупность истин веры есть самая стройная, возвышенная философия, утешительная философия, система настоящая, какой не представляет ни одна система философии. Только до созерцания сей системы нельзя взойти вдруг. Надо чисто принимать истину за истиной, как преподается, без суемудрия, и слагать их в сердцетАж Когда соберутся все истины, тогда сознание, молитвою изощренное, узрит их строй и будет наслаждаться, и тогда воссияет в душе свет великий. Это тАУ премудрость сокровенная от сынов века сего. ВлИменно потому, что Святитель Феофан, находясь в 22-х летнем затворе, познавал эти истины опытным путем, а не только из философской литературы, слово его имеет такую силу. Он оставил нам высокий образ духовной жизни аскета-затворника, молящегося за свой народ и за весь род христианский.

1. Житие Святителя Филарета

Святитель Филарет (Василий Михайлович Дроздов) родился в семье коломенского диакона (впоследствии священника). Первоначальное образование будущий Святитель получил в Коломенской семинарии, затем, с 1800 г., в Троицкой Лаврской семинарии, и вскоре, проявив большие способности к проповеди и языкам, обратил на себя внимание ее устроителя митрополита Платона (Левшина). С 1803 г. Василий Михайлович уже сам здесь преподавал. Вскоре митрополит Платон убедил молодого семинарского учителя в необходимости принять монашество. Постриг с именем Филарет (в честь праведного Филарета Милостивого) совершился в Свято-Духовской церкви Лавры 16 ноября 1808 г. В 1809 г. Святителя (уже в сане иеродиакона) перевели в Петербург, в том же году совершилось рукоположение во иеромонаха. В 1811 г., в сане архимандрита, он становится ректором Санкт-Петербургской Духовной академии и остается в этой должности до 1819 г. Здесь он блестяще преподает различные богословские дисциплины. В это же время им был начат труд всей его жизни, связанный с переводом на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Однако в деле перевода он встречал постоянное противодействие, в том числе и со стороны ряда иерархов; спустя несколько лет Библейское Общество оказалось закрыто, и дело перевода Священного Писания было приостановлено. Тогда Святитель уже занимал Московскую митрополичью кафедру (начиная с 1826 г.). В то время его часто обвиняли в неправославии, и даже составляемые им катехизисы подвергались обязательной правке. И тем не менее влияние святителя Филарета на жизнь и Русской Церкви, и государства было весьма значительно. Митрополита Московского любили и почитали духовенство и миряне не только из его епархии, но и из отдаленных мест, тАУ за высокий духовный настрой, за благоговейное служение, за внимание к людям и тАУ далеко не в последнюю очередь тАУ за высокую образованность. К его мнению прислушивались, за помощью и советом к нему обращались императоры Николай I и Александр II. Святитель Филарет в ту пору возглавил дела российского духовного образования, посвятив много времени и сил реформированию Московской Духовной академии. По благословению Святителя в стенах Академии начинает осуществляться перевод творений Святых Отцов. Известен и интерес Святителя к проблемам русской культуры, связь митрополита с ее видными деятелями (вспомним его знаменитую стихотворную переписку с Пушкиным). В конце жизни Святителю все же удалось выполнить задуманное: осуществить полный перевод на русский язык Священного Писания. Однако полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины. Незадолго до смерти Святителю во сне явился отец, сказавший ему: береги 19-е число. С тех пор Святитель 19-го числа каждого месяца старался обязательно служить Литургию. 19 ноября 1867 г., после совершенного им с особым чувством и со слезами богослужения, по приезде домой, святитель Филарет отошел ко Господу. Он был погребен в дорогой его сердцу Троице-Сергиевой Лавре. Ныне мощи святителя Филарета находятся в Лавре, в храме преподобного Сергия Радонежского.

2. Роль Святителя Филарета в духовном воспитании общества

В последнее митрополит Московский Филарет принадлежит к числу выдающихся церковных деятелей, светочей, ярко сиявших в истории Русской Православной Церкви и нашего Отечества. Великий иерарх, по определению иеромонаха Алексия тАУ будущего Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I Влбыл одним из тех избранников Божиих, которых Промысл посылает людям в редкие промежутки времени для того, чтобы показать миру, до какой высоты может подняться человек, искупленный Кровию Христа Спасителя и озаренный Божественною БлагодатиюВ». По свидетельству его современников, Влни один важный вопрос, возникавший в последние пятьдесят лет в Российской Церкви, не прошел мимо него, не разрешен без его деятельного участияВ». Не случайно современники называли его властителем дум. Московский Святитель внес неоценимый вклад в русское богословие. Именно он положил начало систематическому изучению Священного Писания в России. Святитель Филарет указывает педагогам, родителям и воспитателям на Библию как на книгу, ВлруководительнуюВ», по слову самого святителя, Влбесспорно истинную и для всех доступную и полезную,тАж которую не оттесняла бы от них никакая другаяВ». Святитель Филарет вопрошает: ВлБиблия не дала ли доброго воспитания народу Божию ветхозаветному? Не дала ли еще более совершенного воспитания народу Божию новозаветному?В» И отвечает: ВлПремудро устроя воспитание будущих граждан Царствия НебесногоВ», она преподает верные правила для образования доброго гражданина царства земного. И это необходимо, Влпотому что худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годенВ». Святитель Филарет объясняет, в чем состоит учение о воспитании, преподанное нам в Библии. Древнейшее учение можно найти в слове Господа к Аврааму тАУ мы его уже неоднократно приводили на Глинских чтениях как главное правило воспитания: Вл ВлЗаповедай сынам своим сохранять пути Господни, творить правду и судВ» (Быт. 18, 18тАУ19), или, по слову святителя Филарета Московского, давай детям воспитание благочестивое и нравственное, сообразно с законом БожиимВ». ВлБлагочестие должно быть основанием и душой воспитанияВ». Здесь показаны и благотворные последствия такого воспитания: ВлАвраам будет в язык велик и многВ», т.е. отец семейства, дающий детям своим воспитание благочестивое и нравственное, может надеяться, что потомство его будет многочисленным, уважаемым и благополучным. Далее, святитель указывает, что Библия дает и правила воспитания. И формулирует на основании библейских правил уникальный, сущностный принцип педагогической деятельности: наставляй добродушно, обличай кротко и мирно, наказывай умеренно и с сожалением. С горьким словом обращается он к тем родителям, которые любят забавлять своих детей и забавляться ими, а не учить их, дают им излишнюю свободу и легкомысленно смотрят на порывы их своеволия. Премудра и спасительна та родительская любовь, считает митрополит Филарет, которая, стесняя саму себя, несколько удерживает ласку к детям, скупится на утешения им, чтобы сберечь это в поощрение и в награду их послушанию или успехам в учении. Митрополит Филарет опирается на апостольские послания. Святой апостол Павел пишет: ВлОтцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении ГосподнемВ» (Еф. 6, 4). И в другом послании: ВлОтцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывалиВ» (Кол. 3, 21).Таково учение священных книг о воспитании. Святитель Филарет делает вывод: оно просто и не многосложно, потому что назначено не только для мудрых, но и для простых. Самое простое воспитание по правилам истинного благочестия и чистой нравственности, указывает митрополит Филарет, может образовать доброго гражданина царству земному, способного и к небесному гражданству; воспитание же любомудрое, бесспорно, может более и совершеннее приспособить воспитываемого к достижению разных общеполезных целей. Но без этих правил самое ученое воспитание есть построение благовидного здания без прочного основания. Святитель Филарет приводит многочисленные примеры, которые свидетельствуют об эффективности столь простого воспитания. По этим правилам просто воспитан был отрок Давид, чтобы пасти овец, но в нем открылся муж, способный пасти народ Божий, победоносный воин, царь, пророк. По этим правилам воспитан сын царев Соломон, который Влявился царем премудрым, царем пророком, царем необыкновенно счастливымВ» Святитель Филарет указывает, что апостол Павел говорит о строгом воспитании как о воспитании непредосудительном, обыкновенном и должном. Это тем более примечательно, что он строгое воспитание представляет образом того, как Бог воспитывает человечество. Апостол в воспитании человечества Богом и в воспитании каждого человека родителями и наставниками признает одинаковый порядок. Еще один очень современный и актуальный для современных воспитателей вопрос: все ли равно давать обширную свободу умеющему ее употреблять или не умеющему, зрелому в разуме или незрелому? Но все ли следуют сему направлению? тАУ вопрошает святитель, вопрошает и нас с вами тАУ родителей, педагогов, руководителей всех уровней образования. Воспитание ученое, воспитание деловое, воспитание изящное тАУ не слишком ли сильно привлекает к себе заботы некоторых воспитателей и воспитываемых видами наружных преимуществ, выгод, славы, удовольствия? Потому не излишне напоминать родителям и воспитателям детей апостольское наставление: воспитывайтетАж в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4), т.е. словом и делом руководствуйте детей к жизни благочестивой и честной по учению Христову. Митрополит Филарет, сам будучи прекрасно и разносторонне образованным человеком, замечает, что воспитывать тАУ значит не только преподавать науки. Обучение наукам воспитывает более голову, нежели сердце и всего человека. И еще одного важного вопроса касается святитель: ВлСчастлив воспитываемый, если наставник в учении веры успеет глубже посеять в нем семя духовного учения, нежели другие наставники семена мирских ученийВ». Ибо ВлУчение Божественное очистит, утвердит и освятит учения человеческие, и сделает их употребительными на пользу частную и общественную, потому что благочестие, как говорит Апостол, на все полезно естьВ» (1 Тим. 4, 8).Но если благочестие в самой душе воспитываемого не положится в основание мирских учений, то они не будут истинно основательны; учения неосновательные не благоустраивают жизнь, а между тем обыкновенно надмевают; надменный мнимым знанием и образованностью всего чаще ставит себя выше своего состояния. Так происходят люди, объясняет святитель, которые не мирятся с бедностью, не уживаются с посредственностью, не сохраняют умеренности в изобилии; ищут возвышения, блеска, наслаждений; всегда недовольны, любят перемены, а не постоянство, и, преследуя мечты, расстраивают действительность настоящую и будущую. В наше время много таких людей, которым трудно найти себя в жизни. ВлНебрегут о детях, тАУ говорит святитель Филарет, тАУ если старательнее учат их полезному для жизни временной, нежели спасительному для души бессмертной; если тщательнее меблируют их голову набором слов и понятий, нежели возделывают вертоград их сердца, исторгая из него дикие травы неправильных склонностей и привычек, насаждая в нем благие чувствования к добродетели, ограждая его от ветров легкомыслия и от бурь страстейВ». И хочется закончить это краткое изложение педагогических воззрений выдающегося русского пастыря и богослова его призывом к воспитателям: ВлВы обрабатываете в детях будущих граждан, воинов, словесников, письмоводцев, художников, промышленников: хорошо, но не пренебрегайте тем, что еще лучше, тАУ не пренебрегайте образованием в них сынов Церкви, приготовлением будущих граждан небаВ». время вопрос о соотнесенности культуры и христианства, культуры и Церкви выдвинулся как один из основных вопросов гуманитарной науки. В этом смысле ситуация напоминает ту, которая сложилась в России в начале XX века, в период интенсивных поисков христианской идеи в среде блестящей элиты русской интеллигенции. Вместе с тем вопрос этот, столь привлекательный для теоретического осмысления в переходные эпохи, как-то мало поддается окончательному, раз и навсегда найденному решению, хотя в трудах различных исследователей, а отчасти и Отцов Церкви, с очевидностью намечаются порою прямо противоположные подходы. Крайние точки зрения обозначились давным-давно. Культура, сознавая свое культовое происхождение, с одной стороны, и свою относительную (с точки зрения полноты религии) ущербность тАУ с другой, постоянно в лице своих представителей как бы претендует на кровное родство и функциональную близость к религии. ВлТеоретическую и притом общую часть науки об изящномВ» (Всеобщую эстетику) (А) предполагалось давать по первой части ВлТеории изящных наукВ» Мейнерса. Практическая часть (Б) включала в себя следующие дисциплины: а) красноречие (его история и различные роды тАУ Плутарх ВлО десяти ораторахВ» и Лонгин ВлО высокомВ»); б) поэзия (Аристотель ВлО поэтическом искусствеВ» и Плутарх ВлКак нужно слушать поэтовВ»). Феофилакт предложил в качестве учебника для духовных учебных учреждений ВлЭстетические рассужденияВ» Ансильона. Архимандрит Филарет, ректор Санкт-петербургской духовной академии высказал по этому свои возражения: ВлЭстетические рассуждения Ансильона на лекциях словесных наук употреблять не следуеттАж (они) состоят по большей части из теорий, и притом относящихся до светской словесностиВ» В этом отзыве наметился доминирующий момент отношения святителя Филарета к светской литературе. Его творчество показало, что святитель, будучи часто весьма осведомленным в области искусства и литературы человеком, в то же время более всего заботился о том, чтобы духовное не было заслонено душевно-телесным, В этом плане особенно он выделяет в ВлЭстетических рассужденияхВ» Ансильона главу о влиянии женского пола на новейшую поэзию. Он пишет о том, что в этой главе встречаются Влмногие имена соблазнительнейших писателей и многие слишком плотские и нечистые понятьятАжВ» Подобный же отзыв он дает и о книге Мейнерса ВлНачертание теории и истории изящных наукВ». Святитель пишет: ВлНа стр. 242 и 243 напечатана Марциаллова эпиграмма, наполненная нравственным бесстыдствомтАжВ» В другом месте замечания святителя показывают его общее отношение к труду Мейнерса: ВлСправедливо ли то будто, мейнерсовым разбором, например, известной поэмы МильтонатАж можно заменить самую книгу Мильтона. Не скажут ли еще, что разбор надутого фарсами Лукана может заменить Гомера и ВергилиятАжВ» Здесь же он упоминает, кстати сказать, и Вллжеумствования АристофанаВ»). Помимо прочего данный отзыв характеризует и степень осведомленности архимандрита Филарета в области античной литературы. Врожденное чувство изящного влекло святителя Филарета к собственному творчеству. Разумеется, мы никогда не узнаем, сколько и каких произведений, которые могут быть названы ВллитературнымиВ» в традиционном смысле, принадлежит его перу. Несмотря на то, что в 1880-е гг. труды митрополита Филарета были изданы под редакцией преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского, вероятно, такие произведения столь частного характера, как стихи, не могли попасть в руки издателей. Издатель одного из последних сборников трудов святителя Филарета священник Максим Козлов приводит, помимо известного стихотворного послания А.С. Пушкину (ВлНе напрасно, не случайнотАжВ»), перевод стихотворения св. Григория Богослова, написанный святителем незадолго до смерти в октябре 1866 г.: Близок последний труд жизни, плаванье злое кончаю. И уже вижу вдали казни горького зла. Тартар ярящийся, пламень огня, глубину вечной ночи, Скрытое ныне во тьме, явное там в срамоте. Но, Блаженне, помилуй, и хотя поздно, мне даруй Жизни остаток моей добрый по воле Твоей. Много страдал я, о Боже Царю, и дух мой страшится Тяжких судных весов, не низвели бы меня. Жребий мой понесу на себе, преселяясь отсюда тАУ Жертвой себя предая скорбям, снедающим дух, Вам же, грядущие, вот заветное слово: нет пользы Жизнь земную любить. Жизнь разрешается в прах. Данный текст святителя Филарета можно было бы анализировать и с сугубо стиховедческой точки зрения; однако обратим внимание на то, что главное в нем, тАУ как и в стихотворном послании к А.С. Пушкину (о нем речь впереди), тАУ собственно духовное содержание. С необычайной духовной силой выраженное в стихотворении св. Григория Богослова переживание приближающейся смерти и грядущего Страшного Суда захватило святителя глубиной предсмертного молитвенного состояния. Святитель оставил в своих писаниях свидетельства постоянного внимания к русской литературе. Так, 29 ноября 1846 г. он составляет донесение Святейшему Синоду о сочинениях Фонвизина. В своем донесении святитель прежде всего обращает внимание на духовную сторону таких произведений Фонвизина, как ВлПослание к слугам моимВ» и ВлПоучение в Духов деньВ»: ВлВ текущем 1846 г. изданы в свет и обращаются в народном употреблении сочинения Фонвизина, цензурованные в Санкт-Петербурге. В числе их два особе должно быть признаны вредными для веры и нравственности народнойВ» (Собрание мненийтАж Том дополнит. Послание к слугам моимВ», по мнению святителя, Влисполнено явного неверия, кощунства и совершенной безнравственностиВ» (Там же.). Напомним, что пафос этого фонвизинского послания, написанного в виде диалога автора со своими слугами, заключается в словах: ВлВот как вертится свет; а для чего он так / Не ведает того ни умный, ни дуракВ». Святителя, несомненно, поразили не только неверие в Божий промысел, проявившийся в послании, но и строки: На что молиться нам, чтоб дал Бог видеть рай? Жить весело и здесь, лишь ближними играйтАжОсобенно беспокоит митрополита Филарета то воздействие, которое окажет фонвизинское произведение на Влмалых сихВ», на простой верующий народ: ВлЛегко представить, как вредно распространять подобные сочинения в народе, особенно в классе людей, мало просвещенных, для которых, как можно предполагать по образу его изложения, оно и назначено авторомВ» О втором сочинении Фонвизина ВлПоучение, говоренное в Духов день иереем Василием в селе П.В» митрополит Филарет замечает, что оно Влхотя, по-видимому, написано с доброю целию, чтобы удержать простой народ от пьянства, но, по образу изложения, оно заключает в себе одно кощунство над проповедью слова Божия и унижает священную кафедру до игрища смехотворногоВ» В самом деле, весь эффект остроумия Фонвизина происходит в этом произведении от сочетания высокой задачи проповедования слова Божия низменной конкретикой и нарочитой приземленностью языка иерея персонажа этого сочинения. Иерей Василий, в частности, говорит: ВлОтчего, например; ты, крестьянин Сидор Прокофьев, пришел к обедне, может быть, и с умиленным сердцем, но с разбитым рылом?В» и т.п. ВлПослание к слугамВ» и ВлПоучение, говоренное в Духов деньВ» Фонвизин писал еще в период своего атеистического настроения. И его-то, это настроение, правильно почувствовал митрополит Филарет, активно, видимо, знакомившийся не только с богословской литературой, но и с сочинениями писателей. Еще ранее этого эпизода, будучи ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, архимандрит Филарет Влвыступил посредником между Г.Р. Державиным и духовной цензурой. Последняя отказывалась разрешить публикацию стихотворения Державииа ВлХристосВ» без значительных переделок. Поэт не согласился. Тогда примирителем выступил архимандрит Филарет, найдя выход в том, чтобы печатать стихотворение, снабдив его в примечаниях ссылками на Ветхий и Новый ЗаветВ» В 1859 г. в Москве вышла книга ВлНародные русские легендыВ». Митрополит Филарет внимательно читал эту книгу? на что указывает его письмо от 14 марта 1860 г. к графу А.П. Толстому, в котором подробно пересказывает некоторые произведения, в частности, известную ВлПовесть о бражникеВ» XVII в. Общий вывод о книге таков: ВлВ сей книге к именам Христа Спасителя и святых приставлены сказки, оскорбляющие благочестивое чувство, нравственность и приличиеВ» Святитель Филарет пользовался, как известно, громадным авторитетом современников, в том числе и у русских писателей. Интересно, поучительно и содержательно сложились его отношения с русской литературой в лице А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Н.С. Лескова и др. А.С. Пушкин пережил тАУ и это видно по его творчеству тАУ сложную ровную эволюцию. Весьма важной, наиболее критической, может быть, точкой его духовного развития, стал день его двадцативосьмилетия. 26 мая 1828 г. поэт пишет известные стихи, полные глубокого отчаяния и уныния. Пушкин впервые столь откровенно пишет отАж бессмысленности жизни: Стихи Пушкина обозначили истинную катастрофу его жизни. Напечатаны они были позже, в альманахе ВлСеверные цветыВ» на 1830 г. Стихи попали в руки митрополита Филарета и он посчитал необходимым ответить поэту тАУ на понятном ему стихотворном языке. Но каким образом святитель узнал о стихах Пушкина? Были ли они знакомы? Известно, что Пушкин бывал в церкви во время служения митрополита Филарета, но они не были лично знакомы и не встречались вне официальной обстановки. Однако у них были общие знакомые, старавшиеся сблизить двух великих современников между собою: это профессор Московского университета, поэт и переводчик С.П. Шевырев, А.И. Тургенев и в особенности дочь маршала М.И. Кутузова Елизавета Михайловна Хитрово. Митрополит Филарет Влпоручал ей иногда передавать о некоторых происшествиях в Москве ПушкинуВ» (А.С. Пушкин: Путь к Православию. М., 1986. С. 104.). Письмо написано на французском языке в первой половине января 1830 г. В нем есть некоторый налет иронии. Пушкин пока еще не видел стихов митрополита. Но после ознакомления с ними его настроение резко меняется. Ему уже не до шуток. Пушкин поистине потрясен, он снова задумывается о смысле своей жизни, поэт пересматривает свое существование и из-под его пера вырываются исповедально-молитвенные строки; 19 января 1830 г. он пишет стихи, в которых обращается к святителю Филарету с духовным порывом: Причем любопытно, что лишь по требованию цензуры Пушкин изменил последнюю строфу, которая читалась так: Стихи, конечно, появились не только как результат мгновенной перемены. В творчестве Пушкина давно вызревал поворот к православному восприятию мира. Теперь же обозначилась определенная важная веха в этом процессе. Любопытный анализ творческого контекста этих стихов сделал в своей книге ВлДуховный путь ПушкинаВ» священник Ь.А. Васильев. Упомянутое произведение ассоциируется у него с ВлВоспоминаниями в Царском СелеВ», с восьмой главой ВлЕвгения ОнегинаВ», отчасти с ВлПророкомВ» (Там же. С. 167тАУ168.).Итак, в итоге тАУ вместо поверхностной бравурной шутки о Влбольшой удачеВ» мы видим у Пушкина тАУ Влсвященный ужасВ». Но и здесь еще не конец истории взаимоотношений Пушкина и митрополита Филарета. Через девять месяцев после описываемых событий 29 сентября 1830 г. в Успенском соборе Кремля митрополит Филарет обратился к приехавшему в холерную Москву Николаю I с краткою речью: ВлБлагочестивый Государь! Цари обыкновенно любят являться Царями славы, чтобы окружать себя блеском торжественности, чтобы принимать почести. Ты являешься ныне среди нас как Царь подвигов, чтобы опасности с народом Твоим разделять, чтобы трудности препобеждать. Такое Царское дело выше славы человеческой, поелику основано на добродетели христианской. Царь Небесный провидит сию жертву сердца Твоего, и милосердно хранит Тебя, и долготерпеливо щадит нас. С крестом сретаем Тебя, Государь, да идет с Тобою воскресение и жизньВ». Речь митрополита легла в основу пушкинского стихотворения ВлГеройВ», в котором поэт развивает основные положения речи' он упоминает и мотив истинной славы государя тАУ как подвижника милосердия, а не бранных подвигов, и мотив чумы, и мотив противопоставления Влжертвы сердцаВ», угодной Богу, тАУ суетной славе человеческой: Пушкин надолго запомнил речь митрополита Филарета, обращенную к царю. Еще в 1836 г. он вспоминал ее Влумилительную простотуВ», которая заключает в себе Влистинное красноречиеВ» (Рецензия на собр. соч. Георгия Конисского). Напомним, что в библиотеке Пушкина хранилась книга митрополита Филарета ВлСлова и речиВ» (1835) и что он и ранее 1829 г. весьма ценил проповедническое слово московского митрополита (А.С. Пушкин: Путь к Православию. С. 106.). Таким образом, нет ничего удивительного в том, что ВлГеройВ» написан с опорой на слова и мысли святителя. Особое место занимал митрополит Филарет и в жизни Н.В. Гоголя. ВлГлубоко симптоматичентАж тот факт, что в особой тетради, в которую в 1844 г. Гоголь стал делать регулярные выписки из творений святых отцов современных ему духовных писателей, немалое место отведено отрывкам из слов Московского святителяВ». В свою очередь митрополит Филарет был знаком с последней книгой Гоголя ВлВыбранные места из переписки с друзьямиВ» и оставил свой отзыв:В»тАж Хотя Гоголь во многом заблуждается, но надо радоваться его христианскому направлениюВ»). Жизнь митрополита Филарета проходила перед глазами многих современников, в том числе писателей. Жизнь митрополита Филарета проходила перед глазами многих современников, в том числе писателей.

3. Житие Епископа Феофана

Епископ Феофан тАУ в миру Георгий Васильевич Говоров тАУ сын священника Владимирской церкви, села Чернавска, Елецкого уезда, Орловской губ. Родился он 10 января 1815 г. Благочестивые родители воспитали его в церковном духе, так что с раннего детства он возымел крепкую любовь к Церкви. Недаром и писал он потом, что церковность тАУ самое могучее средство правильного воспитания детей. Окончив Ливенское духовное училище, он поступает в Орловскую духовную семинарию, которую с успехом заканчивает в 1837 г. Высшее образование святитель Феофан получил в Киевской Духовной Академии, которую он блестяще закончил со званием магистра богословия. В Академии все его помнили, как скромного и благоговейного юношу. Об этом времени он так писал: ВлРека жизни нашей пересекается волнистой полосой юности. Это время вскипания телесно-духовной жизни. Тихо живет дитя и отрок, мало быстрых порывов у мужа, почтенные седины склоняются к покою; одна юность кипит жизнью. Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волнтАж Что сказать о том, кто не только не любил христианской жизни и истины, но даже никогда и не слыхал о них?. Он тАУ дом без ограды, преданный разграблению или сухой хворост, преданный горению в огнетАжВлБудучи студентом Киевской Духовной Академии, он много раз посещал Лаврские пещеры. Здесь, очевидно, у него и созрела мысль об отречении от мира. За несколько месяцев до окончания курса Георгий Васильевич Говоров принял монашеский постриг. В иночестве он нашел свое истинное призвание; к этому его располагали и естественная доброта сердца, и голубиная кротость, и снисходительность, и доверчивость к людям, да и некоторая застенчивость в обращении. По всему видно было, что он не создан для поприща житейской борьбы и суеты. Вскоре его посвящают во иеродиаконы, а затем тАУ в иеромонахи. После пострижения он посетил Лавру, где подвизался старец иеросхимонах Парфений. Этот умный молитвенник так наставлял молодых монахов: ВлВот вы, ученые монахи, набрав себе много правил, помните, что одно важнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу тАУ вот чего добивайтесь. ВлУспешно окончив Академию с титулом Магистра Богословия, иеромонах Феофан назначается ректором Киево-Софийских училищ и преподавателем латинского языка. Около пяти лет занимал он эту должность. Взгляд свой на воспитание он выразил в таком духе: ВлВоспитание из всех святых дел тАУ самое святоетАж Надобно так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас дело есть Богоугождение, а научность есть придаточное качество, случайность, годная только на время настоящей жизни. И потому никак не должно ставить ее так высоко и в таком блестящем виде, чтобы она занимала все внимание и поглощала всю заботу. Нет ничего ядовитее и гибельнее для духа христианской жизни, как эта научность и исключительная об ней забота. Она прямо ввергает в охлаждение и потом навсегда может удержать в немтАжВл13 декабря 1844 г. Его назначают бакалавром нравственного богословия в С.-Петербургскую Духовную Академию. Но когда в 1846 г. его причислили к соборным иеромонахам Александро-Невской Лавры, он подал прошение об увольнении, как бакалавра и помощника инспектора Академии. Он весь, безраздельно хотел отдаться иноческому служениютАж Скоро промысл Божий указал ему иное призвание: его назначили членом Русской миссии в Иерусалиме, где он пробыл до 1853 года. Вид Палестины, ее холмов и долин, светлых озер и источников удивительно ярко воскрешает в нашем сознании библейские события. Можно представить, как богато питалась душа о. Феофана священными воспоминаниями. Его влекло в древние обители Палестины, в знаменитую Лавру св. Саввы ОсвященноготАж Там он мог и слышать поучительные рассказы и сам наблюдать уединенную жизнь подвижников. В 1855 г. он стал настоятелем посольской церкви г. Константинополя, где многое узнал об Афоне и тамошних подвижниках. В 1859 году архимандрит Феофан посвящается в епископский сан, с назначением на Тамбовскую кафедру, где он служил до 1863 г. Отсюда его переводят во Владимир, где он открывает женское епархиальное училище и начинает издавать ВлВладимирские епархиальные ведомости.В» Как на Тамбовской, так и на Владимирской кафедре Владыка Феофан был неутомим. Он очень часто служит, всегда проповедует, путешествует с целью личного знакомства с паствой, возвращает заблудших в лоно церкви, заботится о духовно-учебных заведениях, открывает церковно-приходские школы, возобновляет храмы Божии тАУ на все простиралось его заботливое архипастырское попечение. Вскоре святитель Феофан сподобился великого утешения: присутствовать при открытии мощей святителя Тихона Задонского. С юных лет он горел любовью и благоговением к памяти святого Тихона. И здесь, при раке новоявленного святителя, у него сложилось твердое решение идти по его стопам. Оставив Воронежскую кафедру, он удаляется в Задонск, чтобы посвятить себя созерцательной жизни. Как святитель Тихон, так и святитель Феофан решил всю свою ученость посвятить служению Церкви в качестве аскета-затворника. С 1871 года преосвященный Феофан предался полному затвору в Вышенской пустыни тАУ бедной и как бы затерявшейся в лесах Тамбовской губернии. Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церковь, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса, была простая занавесь из дешевой материи, которой алтарь был отделен от остальной части церкви. В свою келью, кроме келейника, духовника и настоятеля обители, являвшихся к нему по временам, никого не принимал. Узнав о великом подвижнике, люди со всех сторон стали письменно обращаться к нему за советами; и святитель Феофан, не нарушая своего затвора, не отказывал никому в духовном наставлении. Ежедневно он писал около сорока ответных писем. В них он выражает отеческую заботу к одним, других наставляет, вразумляет, иным отвечает на те или иные вопросы христианской жизни, тех утешает в скорбях, иных предостерегает от разного рода заблуждений и увлечений. Следя из своего затвора за современною жизнью и мыслью, особенно церковной, святитель Феофан со всею ревностью сильного борца Православия встает на защиту его при первом появлении какого бы то ни было учения, противного духу Православия. В 1883 г. на письмо одного из племянников, где тот просит у него темы для сочинений, преосв. Феофан отвечает ему следующими словами: ВлВы просите тем тАУ их легче решать, чем задавать. Я той мысли, что всего лучше писать о том, что падет на сердце: ибо там настоящий источник речи. тАУ Если со вне нужен толчок, то вот он: нас съедает протестанщина, тАУ пашковство, штунда, толстовщина и подобное тАУ все оттуда. Так берите разные пункты мудрований сих, тАУ и бейте их без милости. тАУ Писали вы о том, что есть истина, и нашли, что она есть только в учении Христовом. Идите далее и решайте, где учение Христово. Решайте так: в слове Божием, понимаемом по учению, устно оставленному Апостолами, и хранимому св. Православною Церковью, тАУ с дополнениями из Предания и того, чего нет в Писании БожиемтАж тАУ Этим положите камень тАУ в основу борьбы с протестантами. Затем можете колотить их очень успешно во всем. тАУ Читайте больше св. отцов и их изучайте, тАУ особенно первых веков (3тАУ4-й). Там дух Апостольский. Ведь и у нас много суемудрецов, которых тоже нужно бить. Если не упустите заняться ими: то они сами направят вас на то, чем надо заняться и что написатьВ» (Из письма к племяннику И.А. Крутикову). Со временем жизнь святителя Феофана сделалась сокровенною для людей, а ведомою одному Богу. Даже на прогулку, для пользования свежим воздухом, преосв. Феофан в годы полного затвора выходил на балкон при своем флигеле так, чтобы никто не мог его увидеть. О жизни святителя в полном затворе можно передать небольшие сведения тАУ частично по некоторым его собственным замечаниям, частично по свидетельству близких лиц, наконец, по тому, что открылось в его кельях после его кончины. В церквушке во имя Богоявления Господня, устроенной в келье, он совершал богослужения или вычитывал, что нужно в положенные часы. Там-то он, в первые десять лет полного затвора каждый воскресный и праздничный день, а в последующие годы ежедневно, совершал и Божественную Литургию, также один, Влв сослужении ангеловВ», по выражению одного инока. В алтаре церковке, на стене, по кончине святителя, нашли подвешенный мешочек, весь наполненный записочками с именами лиц, просивших святителя поминать их в своих молитвах. Рядом с келейною церковью преосв. Феофана находился его рабочий кабинет. Здесь он занимался изучением святоотеческой литературы, которую суммировал в своих вдохновенных творениях и письмах. Перед праздниками Рождества Христова и Пасхи, получив пенсию, он почти всю ее рассылал по почте разным бедным и родным, ос

Вместе с этим смотрят:

"Одесский миф" как миф: (Ранние годы "одесского мифа")

50 вопросов и 50 ответов из христианско-психотерапевтической практики. Зло в мире и зло в человеке

РЖслам

РЖудаiзм

РЖудаiзм як нацiональна релiгiя iвреiв